निष्क्रिय इच्छामृत्यु

निष्क्रिय इच्छामृत्यु

प्रसंग

एक ऐतिहासिक फैसले में, भारत के सुप्रीम कोर्ट ने पहली बार एक खास मामले में अपना पैसिव यूथेनेशिया फ्रेमवर्क लागू किया। कोर्ट ने 32 साल के हरीश राणा के लिए लाइफ-सस्टेनिंग ट्रीटमेंट वापस लेने की इजाज़त दे दी , जो 13 साल से परसिस्टेंट वेजिटेटिव स्टेट (PVS) में थे, जिससे ज्यूडिशियल थ्योरी से प्रैक्टिकल एप्लीकेशन की ओर बदलाव हुआ।

इच्छामृत्यु के बारे में

यूथेनेशिया क्या है?

यूथेनेशिया, दर्द और तकलीफ़ से राहत पाने के लिए जान-बूझकर किसी की जान लेने की प्रैक्टिस है, आम तौर पर उन मरीज़ों के लिए जिनकी बीमारी लाइलाज या जानलेवा होती है।

इच्छामृत्यु के प्रकार:

• एक्टिव यूथेनेशिया: मौत का कारण बनने के लिए सीधे एक्शन लेना (जैसे, जानलेवा इंजेक्शन)। यह भारत में गैर-कानूनी है ।
• पैसिव यूथेनेशिया: ज़िंदगी बढ़ाने वाले इलाज (जैसे, वेंटिलेटर, फीडिंग ट्यूब) को रोकना या वापस लेना ताकि मौत अपने आप हो सके। भारत में सख्त कानूनी और मेडिकल गाइडलाइंस के तहत यह कानूनी है।

भारत में न्यायिक विकास

• पी. रथिनम केस (1994): सुप्रीम कोर्ट ने शुरू में सुझाव दिया कि "जीवन के अधिकार" (अनुच्छेद 21) में "मरने का अधिकार" शामिल है।
• ज्ञान कौर केस (1996): रथिनम के फैसले को पलटते हुए कहा कि अनुच्छेद 21 में मरने का अधिकार शामिल नहीं है, लेकिन सम्मान के साथ मरने के अधिकार पर जोर दिया गया ।
• अरुणा शानबाग केस (2011): 42 साल तक वेजिटेटिव स्टेट में रहने वाली एक नर्स की वजह से, SC ने पैसिव यूथेनेशिया को प्रिंसिपली लीगल कर दिया, जो हाई कोर्ट की मंज़ूरी पर निर्भर था।
• कॉमन कॉज़ केस (2018): "गरिमा के साथ मरने के अधिकार" को एक बुनियादी अधिकार के तौर पर मान्यता दी गई और लिविंग विल (एडवांस मेडिकल डायरेक्टिव) को कानूनी मान्यता दी गई।
• 2023 अमेंडमेंट: SC ने इस प्रोसेस को आसान बनाया, लिविंग विल्स पर ज्यूडिशियल मजिस्ट्रेट के काउंटरसिग्नेचर की ज़रूरत को हटा दिया ताकि उन्हें ज़्यादा आसानी से समझा जा सके।

कानून की आवश्यकता

• मेडिकल सीमाएं: "टर्मिनली इल" बनाम "वेजिटेटिव स्टेट" को डिफाइन करने के लिए साफ कानूनों की ज़रूरत है। दिल्ली HC ने शुरू में हरीश राणा की अपील इसलिए खारिज कर दी क्योंकि वह "टर्मिनली इल" नहीं था, भले ही उसकी 13 साल की हालत बेकार थी।
• स्टैंडर्ड मेडिकल बोर्ड: अभी, बोर्ड अक्सर एड-हॉक बनाए जाते हैं। राणा केस में, SC को प्राइमरी और सेकेंडरी बोर्ड खुद बनाने पड़े थे क्योंकि कोई पक्का एडमिनिस्ट्रेटिव सिस्टम नहीं था।
• डॉक्टरों के लिए लीगल इम्युनिटी: एक कानूनी फ्रेमवर्क, मरीज़ की इज्ज़त पर आधारित पसंद का सम्मान करते हुए, डॉक्टरों को आत्महत्या के लिए उकसाने की क्रिमिनल ज़िम्मेदारी से बचाएगा।
• आसान तरीके: अभी कोर्ट की निगरानी में चलने वाले तरीके सख्त हैं; हाल ही में सुप्रीम कोर्ट को राणा के परिवार को तुरंत राहत देने के लिए ज़रूरी 30-दिन के "कंसीडरेशन पीरियड" में छूट देनी पड़ी।

कार्यान्वयन में चुनौतियाँ

• गलत इस्तेमाल का खतरा: ऐसी आशंका है कि बुज़ुर्ग या दिव्यांग लोगों को पैसे या प्रॉपर्टी के लिए यूथेनेशिया के लिए मजबूर किया जा सकता है।
• सामाजिक-धार्मिक आपत्तियाँ: कई ग्रुप यूथेनेशिया को जीवन के प्राकृतिक चक्र में दखल मानते हैं, जिससे "जीवन की पवित्रता" और "जीवन की क्वालिटी" के बीच टकराव पैदा होता है।
• गरिमा की व्यक्तिपरकता: "गरिमा" को कानूनी तौर पर मापना मुश्किल है। जबकि कोर्ट ने राणा की हालत को "दयनीय" माना, दूसरों का तर्क है कि ब्रेनस्टेम का कोई भी काम जीवन बनाता है।
• पैलिएटिव केयर की कमी: अगर अच्छी क्वालिटी का पेन मैनेजमेंट उनके बजट में नहीं है, तो यूथेनेशिया गरीबों के लिए एक डिफ़ॉल्ट चॉइस बन सकता है। SC को खास तौर पर AIIMS दिल्ली को राणा की देखभाल करने का आदेश देना पड़ा, जिससे यह पता चला कि इसकी यूनिवर्सल एक्सेस की कमी है।

आगे बढ़ने का रास्ता

• कानूनी कार्रवाई: गंभीर रूप से बीमार मरीज़ों के मेडिकल इलाज को प्राथमिकता देने वाला बिल , कोर्ट की गाइडलाइंस को कानूनी आधार देगा।
• डिजिटल रजिस्ट्री: एडवांस डायरेक्टिव्स के लिए एक नेशनल डेटाबेस बनाएं ताकि इमरजेंसी में किसी व्यक्ति की इच्छाएं डॉक्टरों को तुरंत मिल सकें।
• पैलिएटिव केयर में निवेश: यह पक्का करें कि शांतिपूर्ण अंत का फ़ैसला हॉस्पिस सुविधाओं तक पहुंच की कमी की वजह से न हो।
• पब्लिक सेंसिटाइज़ेशन: मुश्किल समय में परिवारों पर इमोशनल और कानूनी बोझ कम करने के लिए लिविंग विल्स बनाने के महत्व के बारे में नागरिकों को बताएं।

निष्कर्ष

हरीश राणा केस में सुप्रीम कोर्ट के दखल ने "गरिमा के साथ मरने के अधिकार" को एक संवैधानिक सोच से बदलकर एक जीती-जागती सच्चाई बना दिया है। हालांकि, अलग-अलग मामलों में सबसे बड़ी अदालत से दखल की उम्मीद करना सही नहीं है। मेडिकल नैतिकता, जीवन की पवित्रता और शांतिपूर्ण अंत के अधिकार के बीच बैलेंस बनाने के लिए एक दयालु, मज़बूत केंद्रीय कानून ज़रूरी है।